Лортц Й - История церкви - страница 50

Страницы:
1  2  3  4  5  6  7  8  9  10  11  12  13  14  15  16  17  18  19  20  21  22  23  24  25  26  27  28  29  30  31  32  33  34  35  36  37  38  39  40  41  42  43  44  45  46  47  48  49  50  51  52  53  54  55  56  57  58  59  60  61  62  63  64  65  66  67  68  69  70  71  72  73  74  75  76  77  78  79  80  81  82  83  84  85  86  87  88  89  90  91  92  93  94  95  96  97  98  99  100  101  102  103  104  105  106  107  108  109  110  111  112  113  114  115  116  117  118  119  120  121  122  123  124  125  126  127  128  129  130  131  132  133 

Николай Кузанский обладает всеми знаниями своего времени и подлинно средневековым благочестием, и все же в нем всесторонне заявляет о себе духовная позиция, характерная для Нового времени: субъект становится исходным пунктом философии, человек — зеркалом мира, а сам мир овладевается посредством точного наблюдения, и таким образом несравненно увеличивается сфера науки и широта сознания. Многообразие реальностей в природе и истории, в знании, культуре и религии Николай видит перед собой в совершенно ином свете, чем его предшественники. Множественность перестает быть случайным орнаментом сущего, неполнота ее гармонии имеет отношение к самой сути вещей. Ее, этой множественности, права должны быть полностью признаны. Но, далее, главная тенденция такова: она должна быть объединена в единство. Поэтому в своей гениальной спекуляции Кузанец развивает учение о «coincidentia oppositorum» (совпадении противоположностей) и на этой основе новое обоснование и новую форму духовного, церковного и политического единства Запада. Даже заблуждение не разрушает единство целиком, оно есть лишь несовершенная истина. Единство в Боге снимает все противополож ности. В его богословии, испытавшем влияние неоплатонизма (Прокл и Экхарт), содержится спиритуализм, который мы находим, например, в гуманизме Пико делла Мирандолы (1463_1494) в путаном и опасном виде — мощный, своеобразный тип. У потомков до сих пор не хватило мужества и силы позволить ему полностью осуществить ся. Разумеется, такая задача очень сложна, не в последнюю очередь из-за понятия истины, которое защищает Кузанец: заблуждение — это всего лишь несовершенная истина, и на глубинном уровне все религии приходят к одному и тому же. Что он лично был верным членом католической Церкви, нет никакого сомнения.

Великого кардинала небезосновательно назвали привратником Нового времени (он учил о вращении Земли вокруг оси). И этот гигант духа был прежде всего исполнен сознанием ограниченности человеческого знания. Но к сути вещей и к их вершине, Богу, ведет именно такое осознание собственного невежества, исполненное любви и благоговения.

5. Упомянутые нами новые элементы духовного и интеллектуаль ного мира вместе со средневековым наследием вступают начиная с XV в. означенными путями в чрезвычайно обильные, в своем многообразии по истине необозримые процессы брожения и распада и, с другой стороны, складываются в сложный новый облик: так рождается Новое время. Теперь мы должны рассмотреть эти явления более подробно.

1 Для подтверждения этой мысли Св. Писанием ср. Ин 11, 51: «Это он сказал не от себя, но будучи на тот год первосвященником, пророчествовал...»

2 Ср. отдельные положения новейшей протестантской экзегезы, которая находит «католическое» начало уже у Луки.

3 Классическое обобщение этих представлений предлагает Августин: «Сколькие из вас, которые к нам не принадлежат, все же наши, сколько наших — не с нами?»

4 Это событие сложное и длительное. Натиск ислама с юго-востока и затем завоевание им западного Средиземноморья усугубили распад, хотя и не были его причиной.

5 Но это достигается очень постепенно; V_VII вв. стали переходом, во время которого жизнь повсюду во многом еще следовала законам античной римской культуры.

6 В Письме к Диогнету II или III в. и в нападках Цельса ок. 178 г. (см. § 15).

7 Не только ее достоинства таинственно возрастают в браке (ап. Павел: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее». Еф 5, 25), но в высшей степени ценилась и девственность.

8 В качестве иллюстрации см. разд. III (сильная и умеренная эллинизация) и § 34 (германизация); сходные проблемы возникали у иезуитов в Восточной Азии.

9 Ср. чрезмерное рвение янсенизма, болезненно реагировавшего на всякую попытку адаптации.

10 Исключений было очень немного, например, культ друидов, где еще существова ли человеческие жертвоприношения; для других культов существовали ограничения места или степени гласности, как для культа Кибелы; так, в самом Риме до 38 г. по Р.Х. было запрещено почитание Исиды и Осириса.

11 Уже Ориген так высказывался в защиту государства: «Бог приуготовил народы для Своего учения, чтобы они были под единым Римским кесарем и чтобы народы под предлогом того, что существует много государств, не жили бы раздельно, затрудняя этим исполнение назначения, которое Иисус дал Апостолам, сказав: та государства было, несмотря на гонения, само собой разумеющимся для христиан, согласно учению Иисуса («отдавайте кесарю кесарево, а Божие Богу», Мк 13, 1; 1 Петр 2, 16), и это часто находит выражение в раннехристианской литературе. Со времен апологетов II в. даже величина империи и ее долговечность ставились в зависимость от молитв христиан и их благочестивой жизни.

12 Восточные влияния были совершенно отличны от греческих, так как определялись не мыслью, но чувством и даже фантазией. Ср., например, ересь Татиана (§ 16).

13 Ср. значение папируса Ryland Creek 457, содержащего отрывок из гл. 18 Евангелия от Иоанна. Он происходит из Среднего Египта и написан самое позднее около 130г. Исходя из этого, можно с уверенностью сделать вывод, что Евангелие было составлено несколькими десятилетиями раньше.

14 Можно также, соположив эти тексты, рассматривать их как единое целое = синопсис, синоптические Евангелия.

15 Первого месяца в году по еврейскому календарю.

16 Гегесипп (II в.), например, называет Иакова сыном брата Иосифа. Его мать была сестрой матери Иисуса (Ин 19, 25).

17 От греч. «kat' holon» — всецело, неделимо.

18 См. особенно Лк 24, 7; 26, 46: «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» Вся напряженность этого откровения для общего иудейского ожидания выражена в настороженном вопросе учеников Иоанна, находившихся под впечатлением ветхозаветного учения о покаянии и гневе Господнем: «Ты ли тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» (Мф 11, 3).

19 Признавались определенные часы молитвы (Деян 3, 1); также верующие в Дамаске сохраняли приверженность к традиционному богослужению (Деян 9, 1_8).

20 Во времена императора, принявшего христианство, Иерусалимская Церковь и ее епископ вновь стали играть важную роль. Однако наметившаяся тенденция к подъему (325 г.: первенство в почитании епископа; 182 г.: Иерусалим — мать всех Церквей) не была завершена вследствие возвышения по политическим причинам Константинопольского престола (ср. § 27).

21 Остатки бежавшей в Пеллу первоначальной иерусалимской общины (прозванные эбионитами, т. е. «бедняками»), которая все больше превращалась в движение еретического толка, сохранились еще много веков спустя на Востоке. Именно в этом виде христианство стало известно, например, Магомету, который поэтому получил о нем еретически искаженное представление.

22 Уже Марсилий Падуанский (см. § 65) утверждал, что пребывание Петра в Риме невозможно доказать.

23 Против этого факта выступал прежде всего Karl Heussi († 1961 г.) и его ученики.

24 Первое Послание Петра, 5, 13 (Римская Церковь названа Вавилонской. Сравнение Рима с Вавилоном, характерное для иудейской литературы [апокрифические апокалипсисы Варуха и Ездры конца I в.], встречается много раз также в Откровении Иоанна); ср. Послание к Римлянам св. Игнатия («не как Петр и Павел повелеваю я вам»); римский священник Гай ок. 200 г.; сообщение св. Иринея о том, что Марк был с Петром в Риме и записал его благовествование; Дионисий Коринфский (свидетель ства последних двух сохранены для нас в «Церковной истории» Евсевия). Тертуллиан пишет, что Петр умер в Риме. После IV в. традиция говорит об этом единодушно. При отсутствии твердых оснований было бы непонятным сооружение в Риме собора св. Петра Константином).

25 О дальнейшем развитии идеи римского примата см. §§ 18 и 24.

26 На протяжении последующих веков внешнее соотношение между иудаизмом и христинством в Римской империи было особенно сложным. Антипатия, которую питала чернь, прежде всего в греко-восточной части империи, к иудеям, часто переносилась на христиан, так как их считали иудейской сектой. С другой стороны, иудеи, по крайней мере по свидетельству христианских писателей первых четырех веков, часто были подстрекателями местных преследований христиан. Возможность этого появлялась благодаря тому, что они иногда пользовались весом при императорском дворе (например, при Нероне, какое-то время при Домициане).

27 Приводимые Евсевием в его «Церковной истории» (например, в книге IV) ссылки недостоверны.

28 Последний так изобразил положение: «Я, между тем, поступал следующим образом с теми, о которых мне доносили как о христианах. Я допрашивал их, христиане ли они. Когда они сознавались, спрашивал их во второй и третий раз, угрожая казнью. Тех, которые упорствовали, приказывал отвести на смертную казнь. Ибо я не сомневался, что каково бы ни было то, в чем они сознавались, во всяком случае их упорство и непреодолимая нераскаянность заслуживают казни. Других подобных же безумцев, так как они были римские граждане, я предназначал к отсылке в Рим... Тех, которые отреклись... и принесли жертвы... я нашел возможным отпустить».

29 «Если христиане по предъявлении им обвинения упорствуют, то должны быть осуждены на смерть, если же отрекаются, то должны быть отпущены на свободу и более не подвергаться государственному преследованию».

30 Это особенно ярко выразилось в оценке Амвросием и Иеронимом варваров, совершавших набеги на империю: они сумели увидеть в носителях беспорядка таких же людей, как и римляне.

31 Именно слабые императоры, даже такие недостойные, как Коммод или Галлиен, были терпимы к христианству.

32 Рескрипт Траяна дал наместникам определенную самостоятельность, поэтому многое зависело от их собственной позиции. В Лионе, например, проконсул издал противоречащее императорскому распоряжению «общее предписание, что разыскивать нужно всех нас» (Послание Лионской Церкви).

33 Например, Поликарп отказывался произнести «владыка кесарь», т. е. назвать императора kyrios — «господь», на что толпа реагирует обвинением: «Он отрицает наших богов».

34 Описание мученической смерти Бландины завершается полными глубокого смысла прекрасными словами: «...да одушевит братьев она, маленькая и слабая, ничтожная — и великий непобедимый борец за Христа, одолевшая врага во многих схватках и за эту борьбу увенчанная венцом бессмертия».

35 К этому времени относится стремление семнадцатилетнего Оригена к мученичеству (см. § 15) и его вдохновенное послание к своему отцу, заключенному в тюрьму за веру.

36 Твердый в этих вопросах Киприан говорит, явно преувеличивая, что уже само по себе существование указа многих сделало слабыми.

37 Эдикт императора Аврелиана 275 г. не был выполнен.

38 Особенно важен рескрипт Галиена (Евсевий, «Церковная история»), которым он возвращал христианам конфискованные здания: впервые император официально обратился к христианским епископам (неофициально это уже делали Юлия Маммея, Александр Север и Филипп Аравитянин).

39 Диоклетиан сохранил за собой Восток, столицей которого была Никомидия. Его зять кесарь Галерий управлял Иллириком с Македонией и Грецией (резиденция в Сирмии). Максимин в качестве второго «императора» получил Италию и Африку (резиденция в Милане), его кесарем в Испании, Галии и Британии (резиденция в Трире) был Констанций.

40 Христианство было уже настолько распространено, что имело много привержен цев в армии, о чем свидетельствуют сообщения о мученичестве в легионе в Фивах и воинах-мучениках в низовьях Рейна (Гереон в Кёльне; Кассиан и Флоренций в Бонне; Виктор в Ксанте). Хотя это и легенды, но они имеют историческое зерно.

41 Прежде всего это были церковные должностные лица, которые в соответствии с императорским эдиктом сдавали священные книги, так называемые «traditores».

42 Этому не противоречит то, что государство, особенно до правления Деция, само не осознавало ясно этой враждебности и уничтожало христиан не столько собственно за их веру, сколько за их мнимую опасность для государства.

43 Иустин приходил в качестве странствующего философа в Рим, где одним из его учеников был сириец Татиан (автор апологии «Речь к эллинам» 170 г.) и где с ним полемизировал киник Кресценций.

44 Т. е. объяснение, которое понимает и истолковывает текст как притчу-аллегорию.

45 Между тем Павла и в те времена читали: когда проконсул Публий Вигеллий Сатурнин 17 июля 180 г. спросил у двенадцати христиан из Скилиума в Нумидии, что у них в книжных ларях, они ответили: «Книги и послания Павла, праведника».

46 Напротив, Тертуллиан был сверх меры суров в своем отрицании искусства. Вэтом он становится предшественником Бернарда Клервоского и Кальвина.

47 В Эфесе он проповедовал в философской школе (Деян 19, 9).

48 В противоположном направлении действовали, помимо гностиков, те, кто хотел эллинизировать христианство; Евсевий упоминает их, называя феодотианами. Они, подобно Апеллесу (ученику Маркиона, см. § 16), придавали настолько огромное, морально обязывающее и почти религиозное значение силлогизму, что пренебрежение им считалось грехом.

49 Лукиана не следует смешивать с языческим ритором Лукианом Самосатским, написавшим ок. 170 г. сатиру против христиан.

50 Начиная со II в. наименование «католики» (выражение «католическая Церковь» мы видим впервые у Игнатия Антиохийского) получило всеобщее распространение для обозначения членов «большой» Церкви, чтобы отличить их от меньших общин отделившихся еретиков.

51 И даже дальше на север; первый христианский монастырь в Китае, как и первая китайская Библия, были несторианскими.

52 «Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет».

53 На этом основано вышеупомянутое деление людей на три класса — гностиков (или пневматиков), психиков (пистиков) и гиликов. Только первые придут к истинному блаженству с ангелами. Психики достигают нижнего неба. Гилики, подчиненные материи, становятся жертвой огня и в той или иной форме обречены погибели.

54 К ним относится Евангелие от Фомы, полный текст которого обнаружен недавно (ср. выше § 6, 1г).

55 Перечисление Священных книг есть также у Кирилла Иерусалимского († 386 г.) и Григория Назианзина († 390 г.).

56 Тертуллиан частично повинен в известной ригористичности в подходе к спасению души, утвердившейся в католичестве вплоть до XX в., в основе которой лежало неразличение религии и морали. Его влиянию во многом способствовали многочисленные переиздания проповедей (Hunius). Напротив, Фома Аквинский цитирует Тертуллиана всегда как еретика.

57 Здесь, в области морали, Киприан преодолел свою тенденцию к ригоризму, проявленную им в споре о еретическом крещении.

58 В иудаизме было известно понятие должностного преемства. Оно нашло отражение, например, в точно ведущихся списках преемников первосвященников. Может быть, на развитие христианства повлияли и подобные примеры в эллинистическо -гностических философских кругах?

60 Создающая при этом немаловажная трудность для исторической критики не затрагивает действительности приведенных выше решающих и несомненных высказываний Священного Писания: кроме того, она находит удовлетворительное разрешение в реально совершившемся согласно предсказанию Господа развитии Церкви и, с другой стороны, — в пророческом характере Откровения (§ 9).

61 Adolf von Harnack: «За всю историю Церкви ни одна община не зарекомендовала себя столь блестяще, как римская в первых посланиях Климента». Климент, например, пишет (гл. 59, 1): «Если же некоторые не покорятся реченному Им чрез нас, — пусть знают, что свяжут себя падением и немалой опасностью».

62 «Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов»; «Тело и Кровь Нового и Вечного Завета» (Мф 26, 28 слл.; Мк 14, 22 слл.; Лк 22, 19 слл.).

63 «Тело и Кровь Господни» (1 Кор 11, 23 слл.).

64 Повсюду центром евхаристического богослужения являются рассказ об установлении Тайной вечери, молитва об освящении действием Святого Духа (эпиклесис) и воспоминание о страдании, воскресении и вознесении Господа (анамнесис), к которым добавлялись прошения о принятии Даров и молитвы за живых и умерших.

65 Предписание творить молитву («Отче наш») три раза в день содержится также в «Дидахэv».

66 Это слово заимствовано из военной лексики = день, когда христиане несут духовную вахту (statio). Постные богослужения были богослужениями различных statio, совершаемыми поочередно в разных церквях Рима папой или его представителями. [Во избежание ложной этимологии следует учесть, что в русском языке «пост» религиозный и «пост» военный — слова разного происхождения. — Прим. ред.]

67 Там, где речь шла о публично совершенных грехах, признание в грехе было только индивидуальным. Практиковалось ли прилюдное исповедание человеком своих грехов в каком-либо другом случае, неизвестно. Лев I в официальном указе резко выступает против обычая оглашать грехи отдельного кающегося; свою совесть нужно открывать только священнику на «тайной confessio» (Poschmann).

68 Такое заступничество оказывалось в письменном виде, т. е. кающийся получал «libellus pacis».

69 Это было сделано еще при Константине, но Юлиан водворил алтарь обратно.

70 У него мы уже находим роковое ложное умозаключение, которое так часто будет привлекаться впоследствии: сострадание к заблуждающимся есть в действительности жестокость, а суровость к ним, напротив, сострадание.

71 Частично этими правами они пользовались уже в III в. в Риме (§ 12).

72 Первый смертный приговор лжеучителю был вынесен в 384 г. галльским узурпатором Максимом и был направлен против Присциллиана и его единомышленников в Трире. Правда, император-язычник хотел видеть в Присциллиане не лжеучителя, а скорее мага и распространителя воззрений, считавшихся в Римской империи безнравственными. 389 г. — разрушение Серапеума в Александрии, 415 г. — убийство Гипатии там же.

73 Санта-Костанца представляет собой пристройку к базилике Сан-Аньезе (= желание быть похороненным при гробе мученика).

74 Он был и остался в дружеских отношениях с Евсевием Никомидийским (который и крестил его), хотя последний был отправлен Никейским собором в изгнание. Кроме того, именно Константин сослал в Трир Афанасия в 335 г., так же как и престарелого кордовского епископа Осия.

75 Спор об учении Ария, для разрешения которого Константин в Никее приложил так много сил, впоследствии он сам назвал бесполезной болтовней.

76 Возглавляемая язычниками философская школа в Афинах была закрыта только в 529 г., тогда же, когда было основано Монте-Кассино.

77 Основателем неоплатонизма был александриец Аммоний Саккас († 242 г.); учение было приведено в систему его учеником Плотином († 269 г.), учеником которого был в свою очередь Порфирий (§ 14). Последним представителем неоплатонизма был Прокл († 485 г.) [неточность — последние известные представители этого направления (Дамаский с единомышленниками) покинули Афины в 531 г. и, заручившись покровитель ством персидского царя Хосрова I, обосновались на территории Византии близ персидской границы, где и в дальнейшем продолжалась жизнь философской школы. — Прим. ред.]. Поскольку его труды послужили источником для так называемого Дионисия Ареопагита, то этот неоплатоник косвенно и совершенно неосознанно оказал огромное влияние на средневековые богословские формулировки христианского учения.

78 Такой ход мысли — с многообразными вариациями, переплетениями и даже искажениями — будет определять дух средних веков. Нам часто придется возвращаться к нему в ходе нашего исследования истории, начиная со времен Карла Великого, продвигаясь далее через перипетии нескончаемой борьбы с папством, которую вели поколения императоров, и до периода, когда идея богоданности власти будет развиваться в только еще возникающих национальных государствах.

79 Они были названы хорепископами по греческому слову, означающему «селение». Такая организация, обусловленная миссионерскими нуждами, сохранялась на Западе в германских областях вплоть до Х в., остатки ее — до XI и XII вв.

80 Семь Вселенских соборов и так называемый «разбойничий собор» 429 г. (§ 27).

81 Его использовали гностики и монархиански мыслящий Павел Самосатский. На Соборе 268 г., направленном против них, это выражение было даже прямо осуждено. (Павел Самосатский примерно с 260 г. был епископом Антиохийским и наместником императрицы Пальмиры; Антиохия была завоевана в 272 г. императором Аврелианом.)

82 Подобной была встреча Льва с королем вандалов Гейзерихом в 455 г.; он смог спасти Рим от огня и гибели, хотя вынужден был допустить его разграбление.

83 Начиная с IV в., курия приняла для декреталий форму римского приказа.

84 VI Вселенский собор (680/681 г.) организаторами Никейского собора определенно называет обоих. Это свидетельство, означающее усиление римского епископа, имеет особое значение, поскольку напряженность отношений между Константинополем и Римом уже тогда была достаточно велика.

85 В формуле Символа Веры, предложенной Евсевием Кесарийским, отсутствовало как выражение «несотворенный», так и решающее «homoousios».

86 Это продолжалось и далее, хотя папа Либерий, сломленный муками изгнания, в 358 г. под давлением императора согласился подписать компромиссную формулу об отказе от главного Никейского определения о единосущии. Кроме того, он тогда одобрил и отлучение Афанасия от церковного общения, но уже в 360 г. снова вернулся к православию. О папе Гонории ср. § 27, 11.

87 По вынесении очередного приговора об изгнании в Трир Афанасий произнес (в Тире) свое ставшее знаменитым: nubila est, praeterit (это только тучка, она пройдет мимо). Он оказался прав, но тем не менее в его словах слышится недооценка серьезности ситуации.

88 Насколько сильно эти богословские проблемы занимали тогда — всего лишь через два поколения после прекращения гонений — все общество, можно видеть из следующего описания Василия Кесарийского: «Все тогда так запуталось, как будто две флотилии сражаются во время шторма, и их корабли носятся и сталкиваются в таком круговороте, что уже никто не может отличить друга от врага».

89 Однако следует принять во внимание, что именно ариане пытались пользоваться библейскими оборотами речи. О проблеме веры и формулировании веры см. с. 124.

90 Папа Вигилий (537_555 гг.) сначала занимал в этой ситуации неопределенную позицию.

91 Так продолжалось вплоть до борьбы против пап в VIII в. (§ 35). Когда же, наконец, ортодоксия Халкидона победила и в Византии, там настолько усилилось соперничество с Римом, и обе стороны настолько разошлись, что органически назрел разрыв 1054 г.

92 Хотя у Пелагия благодать выступает как полезная (но не необходимая) поддержка человека, она понимается не как внутренне преобразующая, а чрезвычайно поверхностно, способом, который позже стал называться номиналистским.

93 «Что пользы в понимании, при помощи которого мы так стараемся исследовать истину! Оно даже неспособно показать нам хоть какой-нибудь путь к достижению великой тайны!»

Страницы:
1  2  3  4  5  6  7  8  9  10  11  12  13  14  15  16  17  18  19  20  21  22  23  24  25  26  27  28  29  30  31  32  33  34  35  36  37  38  39  40  41  42  43  44  45  46  47  48  49  50  51  52  53  54  55  56  57  58  59  60  61  62  63  64  65  66  67  68  69  70  71  72  73  74  75  76  77  78  79  80  81  82  83  84  85  86  87  88  89  90  91  92  93  94  95  96  97  98  99  100  101  102  103  104  105  106  107  108  109  110  111  112  113  114  115  116  117  118  119  120  121  122  123  124  125  126  127  128  129  130  131  132  133 


Похожие статьи

Лортц Й - История церкви